Solis ortus club
Магия
в Средневековой Европе
Часть первая.
Мы предлагаем вашему вниманию обзор представлений о магии, существовавших в Европе в период средневековья. Магия будет рассмотрена с исторической точки зрения на основе знаний историков тех лет, а также экспертов исторических наук и филологии. Весь цикл будет состоять из 7-9 частей. Присоединяйтесь к нашему путешествию в прошлое через почти десять веков истории.


Отношение. Магия как идея
Прежде чем перейти к теме средневековой магии, мы должны сначала понять некоторые основные идеи о самой магии.

Для нас, живущих в XXI веке, нелегко понять как европейцы средневековья видели мир в прошлом, непросто уловить концепцию его магической природы. Несмотря на эти трудности, мы должны признать, что магическое восприятие реальности было главенствующим в течение большей части человеческой истории и сохраняется по сей день во многих частях земного шара.

Этот факт объясняется современными исследователями на основе разных подходов. Один из этих подходов объясняет магию как примитивный способ осмыслить и объяснить мир, характерный для древних культур. Те культуры, которые якобы не в состоянии понять определенные явления должны были построить магические объяснения для того, чтобы придать смысл миру, что окружал их. Эта идея основана на концепции линейного прогресса человечества, приписывая меньшую степень развития ранним культурам и постепенное их улучшение на протяжении всей истории от тьмы к свету, помещая нас на вершине этой телеологической прогрессии. Следуя этой логике, интеллектуальное пробуждение нового времени освободило нас от феерического бреда, характерного для предыдущих культур.

Еще одно распространенное объяснение магического мышления опирается на антропологические исследования. Оно рассматривает функции и структуру этого явления как культурный конструкт, призванный регулировать человеческие эмоции, такие как страх, сдерживать насилие, формировать сплоченность группы людей.

Оба объяснения имеют, по сути, много общего.

Во-первых, они сформулированы западными учеными, которые часто видели как им уступают менее развитые народы и общества, разделяющие магические верования, как исторические, так и современные.

Во-вторых, они оба оценивают магические поверья, как дурное, так как они опровергнуты современной наукой. Как вы уже догадались, мы не разделяем такого подхода. Принять их, значило бы считать безграмотным большинство обществ, которые существовали в мире. Наоборот, мы будем рассматривать магию и конкретно средневековую магию просто как еще один способ видеть и интерпретировать вещи, как путь к пониманию и взаимодействию с миром вокруг нас. Наша цель не доказать или опровергнуть реальность магии, но объяснить, описать и попытаться разобраться в магической концепции и практике средневековых людей, без оценок и осуждения.


Древние основания
Чтобы начать наше путешествие в средневековую магию, мы должны отправиться во времена падения Римского мира, в эпоху заката, так называемой, поздней античности.

В период разрушения прежних структур и слияния разных культур и обществ, магические верования смешались, рождая новые реалии, созданные из взаимодействия между римской, иудео-христианской и германской культур.

Первая важная вещь, которую стоит отметить — отсутствие в сознании людей четкой границы между магией и религией. Например, среди римлян магические практики изобиловали и были частью религиозного ритуала. Наблюдая за полетом птиц или внутренностями животных, они предсказывали будущее. Составляли амулеты и формулы, чтобы привлечь хорошую или плохую судьбу, готовили настои и зелья. Взаимодействовали с невидимыми духовными силами. Делали мази и читали заговоры, чтобы исцелить, защитить или навредить другим людям.

Все эти обычаи были частью римской системы верований. Способы понимания и взаимодействия как с видимым, так и с невидимым миром не очень то отличались от молитвы, обряда или жертвоприношения, приносимого богам.
Когда появилось слово «магия» и что оно означало для древних народов?
Уже в пятом веке до нашей эры греческое слово mageia было использовано для обозначения деятельности зороастрийских жрецов из Персии, известных как magoi.

Верования и практики этих magoi воспринимались как темные и опасные, так как они отличались от греческой религии. В то время слово mageia использовалось в уничижительной форме. Так могли обозначить некоторые действия греческих и римских крестьян, не соответствующие официальной религиозной практике Римской империи.

Во времена Римской империи слово mageia закрепилось в латинском языке для обозначения некоторых действий, воспринимаемых как отклонение от римских официальных практик, а иногда даже как хитрость или обман.

Слово «магия» передалось посредством латинского языка во времена средневековья. Тогда, древнюю идею магии уже связывали с куда более расплывчатым понятием, как суеверие, созданным христианской религией. Запомните это, так как это будет важно для понимания восприятия магии во времена средневековья.

Жрец у священного огня
В Зороастризме прикасаться к огню мог только жрец, у которого на голове была белая шапочка, на плечах — белый халат, на руках — белые перчатки, а на лице — маска
Что такое суеверие, как магия стала суеверием?
Термин «суеверие» вызывает больше всего обсуждений. Люди рассматривают такие темы как этимология слова, использование в уничижительном значении на протяжении истории и в настоящее время. С древних времен и до наших дней различные убеждения и модели поведения были охарактеризованы как суеверие.

Слово «суеверие» происходит от латинского термина "superstitio", хотя его точный перевод является спорным. В настоящее время нет единого мнения среди ученых о его первоначальном значении. Но, похоже, что латинский термин до некоторой степени синонимичен древнегреческому термину "desidaimonia". Оба термина подразумевают нечто вроде чрезмерного страха сверхъестественных вещей, а также они были использованы для обозначения верований и практик чужеродных религий. Как бы там ни было, латинский термин был принят в романские языки и английский во времена средневековья и использовался для обозначения тех верований и ритуалов, которые не были утверждены официальной богословской иерархией и, таким образом, считались нерациональным и не вписывались в создаваемую действительность.

С приходом монотеистических религий в конце римской эпохи, в особенности иудео-христианской, ментальный шаблон о магии был изменен. Веря в единого истинного Бога, христиане считали большой спектр верований и практик своих современников, в сущности, неверным или суеверным. Многие практики, ранее выполняющиеся древними народами, христианской пропагандой были рассмотрены как зло и заблуждение. Более того, поскольку эти методы выходили за пределы единственно истинной религии, они могли быть связаны только с демонами, а потому должны быть искоренены.

Понимание магии как суеверия окончательно утвердил святой Августин в своей работе Град Божий. Именно эти тексты считались классическим основанием такого видения. Этот Отец Церкви понимал суеверия не просто как незаконные культы, а как культы ложных Богов языческой цивилизации, направленные против истинного Бога. Так, на протяжении многих веков термин суеверие был, в некотором роде, синонимом язычеству.

Христианские авторы использовали его, чтобы обозначить такие практики как амулетостроение, толкование снов, видения, гадания, некромантию, толкование предзнаменований, заклинания и так далее. Многие из этих практик были, по сути, пережитками языческих верований и обрядов, и духовенство осуждало их как таковые. Суеверный ум в основном приписывался мирянам, в особенности жителям сельской местности. Но часто существовали суеверия и среди высших классов.

В этом смысле, мы могли бы определить средневековые суеверия как совокупность верований и обрядов, сосуществующих с официальной религией и ей не одобряемых.
На самом деле, термин «суеверие» в истории используется многими социальными группами для обозначения любого рода верований уничижительным образом. Значение этого термина применялось только на основе отличия обозначаемых вещей от доминирующей культуры. Римляне, например, рассматривали христианство как суеверие, в то время как христиане выражали такое же мнение об иудаизме или языческой религии. В начале современной эпохи, реформированные богословы, осудили многие аспекты католической веры и благочестия, как суеверные. Подобным образом и западные ученые определяли суеверие как широкий спектр верований, которые не санкционированы современной наукой. Однако, в настоящее время растущая чувствительность к явно негативным подтекстам и культурным высокомериям, связанными с этим термином, не позволяет многим ученым использовать слово «суеверие» в своих работах, когда речь идет о верованиях и практике, которые просто отличаются от их собственных.

Таким образом, так называемые суеверия рассматривались как неправильные и опасные для новых религиозных властей, что толкнуло их на искоренение суеверия для того, чтобы люди полностью приняли новую веру в Христа. Тем не менее, магия стала ключевым аспектом нового средневекового общества. Разнообразные источники свидетельствуют о магических убеждениях, разделяемых мужчинами и женщинами из всех социальных слоев.

Далее мы рассмотрим примеры магического мышления, характерного для средневекового общества, от королевского двора до крестьянских деревень, и даже в церковной среде.

Мы также рассмотрим усилия, предпринятые некоторыми людьми из средневековой элиты, направленные на то, чтобы покончить с магическими практиками и взглядами людей на крещеных территориях.
Магия как суеверие в христианской Европе
В начале средних веков новые христианские власти пытаются убедить людей отказаться от своих магических верований и практик, часто изображая их как языческие суеверия. Церковная элита неоднократно осуждает суеверия на собраниях и в своих пастырских трудах, в то время как христианские правители создают собственное законодательство против таких убеждений и практик среди своих подданных. Такого рода источники являются ценными для нас, поскольку они описывают, пусть и осуждая, различные виды магических действий, выполняемых в то время. И когда мы погружаемся в эти источники, магия, как правило, выходит на поверхность.

Мы можем найти судебные постановления в отношении тех, кто совершает акты гадания, чтобы предсказать будущее или разгадать судьбу королей и их подданных. Источники называют их divini или divinatores — ясновидящие или прорицатели, и осуждают тех, кто консультировался с ними. Мы также находим порицание тех, кто мог влиять на погоду, так называемых tempestarii, способных управлять громом и молнией с помощью магических заклинаний.

Другие источники упоминают так называемых некромантов (от греческого necros - мертвый, manteia – гадание) — людей, способных взаимодействовать с мертвыми для того, чтобы получить ответы на некоторые вопросы или даже провоцировать зло среди живых.

Опасный характер несут вещие сны, что также засвидетельствовано в источниках. Такой же характер придается дьявольской сущности магических ритуалов, выполняемых magi или sortilegi. Это чародеи и колдуньи, к которым люди ходили с целью избежать плохой судьбы, получить совет о дальнейших начинаниях, исцелить болезни, привлечь или предотвратить любовь другого человека.

Многие из тех законов против суеверия были направлены против женщин, так как считалось что в основном именно они владеют методами лечения с помощью трав, зелий, магических узлов, заговоров и амулетов.

Помимо самих магов, многие источники осудили тех, кто консультировался с ними или обращался за их помощью. Они осуждают все воззрения и магические практики, распространенные в среде народа: веру во влияние звезд и планет; составление или ношение амулетов и письменных формул; выполнение каких-то магических ритуалов у деревьев, водных источников, могил; веру в тонкоматериальных существ (духов), для которых крестьяне оставляли еду и питье на ночь; использование магических ритуалов для защиты детей или скота и так далее.

Несмотря на усилия со стороны церковных властей, широкий спектр магических действий в жизни европейцев продолжает появляться на протяжении всех Средних веков. Этот факт показывает их глубокое укоренение среди людей, а также трудности, с которыми сталкиваются христианские авторитеты в своих стремлениях их уничтожить.

Рассмотрим серию пастырских посещений, проведенных в княжестве Каталония, в XIV веке. Для тех, кто не знает, пастырские посещения были обычной практикой в то время на многих христианских территориях. Они состояли из ежегодной инспекции приходов, которую осуществляли епископы или их послы. В ходе этих проверок у местных священников узнавали о состоянии культов на вверенной им территории и поведении прихожан — следовали ли они правилам церкви либо были сварливы, прелюбодейны, кощунственны или даже суеверны.

Давайте посмотрим, что делали каталонские прихожане четырнадцатого века.

В 1310 году, во время архипастырского визита в епархию Барселоны, люди сообщили о присутствии колдунов и прорицателей среди своих прихожан. Жители села Бадалона, что недалеко от Барселоны, рассказали епископу о прорицательнице и колдунье по имени Недолей и о том, что люди привыкли ходить к этой женщине с различными целями, и она исполняла заклинания с ремешком, а также со странными символами, вырезанными в земле.

В других деревнях жители также сообщали о колдунах, гадателях и заклинателях. Рассказывали о женщинах, которые: делали какое-то колдовство с хлебом, зернами пшеницы, ножами, травами и камнями; были способны связывать души мужчин и женщин, очаровывать животных, исцелять болезни или наслать сглаз и прочие нехорошие заклинания; могли предсказывать будущее или находить потерянные предметы с помощью магических ритуалов, и даже бродить по ночам какими-нибудь женскими духами, широко известными как "дамы", феи ночи.

Все эти магические действия были осуждены церковным законом начиная с первых веков средневековья. Пастырские посещения позднего средневековья проявили факт глубокого укоренения суеверий среди людей, которые обращаются к колдунам и прорицателям для того, чтобы лечить болезни семьи и скота, решить любовные или сексуальные проблемы, вернуть потерянные или украденные вещи.

Тем не менее, попытки изменить отношение людей к магии, станут более успешными в конце средневековья. Причины? В основном две. Еще большие усилия по евангелизации, предпринятые Церковью, и появление новой научно-духовной парадигмы в средневековых университетах.
Упадок Магии
К концу средних веков произошло изменение в восприятии магических практик. С одной стороны, новые рационалистические подходы, выпущенные из университетов, начали вытеснять традиционные магические практики, таким образом, бросая тень подозрения на колдунов, прорицателей и чародеев. С другой стороны, до сих пор безуспешные попытки Церкви искоренить магическую деятельность начали окупаться благодаря действию проповедников нищенствующих орденов. Эти проповедники провели массовую кампанию по евангелизации среди средневекового общества через ряд убедительных проповедей, в которых они демонизируют магическую деятельность. Рационалистическая наука и христианская евангелизация, безусловно, способствуют осуждению и дискредитации магии в конце средних веков и раннего нового времени.

Чтобы дать вам представление об этом изменении в менталитете, мы покажем некоторые примеры новых концепций магии, созданных научной парадигмой позднего средневековья. Давайте взглянем на ряд трактатов, написанных в XV веке Кастильским епископом Лопе де Баррьентос. Он учился в университете Саламанки, и был частью двора Кастильского короля Иоанна II, который назначил его, как собственного исповедника и наставника своего первенца.

В середине пятнадцатого века епископ Баррьентос написал серию из трех книг, посвященных своему королю, в которой он наставлял его по поводу магии и суеверий. Эти три книги были названы "Трактат о чередовании сна и бодрствования; сновидения и гадания, предзнаменования и пророчества", "Трактат о пророчествах" и "Трактат о гадании". Во всех из них, он проанализировал человеческие поступки, связанные с магией, с точки зрения фомизма, опираясь на эмпирический и материалистический подход, и с большим количеством веры в человеческий разум. Как он сам заявил в начале этого трактата, целью его было ослабить доверчивость короля к магическим действиям. Осуждая такого рода практику, и тех, кто их выполняет, Баррьентос также попытался опровергнуть реальность подобных вещей. Например, он критиковал тех, кто верил в дурной глаз, который он считал простой оптической болезнью, которая может быть вылечена медицинскими процедурами. Обращаясь к теме предвидения и прорицания, он называл их действием фантазии в умах людей, что заставила их верить в то, что не было настоящим. Он также рассказал о распространенной вере в то, что некоторые женщины были способны выйти из тела ночью и войти в закрытые дома через узкие щели с целью причинить вред маленьким детям. Баррьентос доказывал невозможность таких волшебных вещей, так как трехмерное тело не может пройти через такие маленькие пространства. Все эти магические верования, согласно Баррьентосу, были вызваны психическим расстройством или, что еще хуже, деятельностью злых духов :). Ученые мужи, такие как Баррьентос и другие, способствовали дискредитации магических практик среди элит и в то же время укрепляли доверие к экспериментальной науке и медицинским процедурам.

Помимо этих людей науки, члены нищенствующих орденов также внесли свой вклад в очернение магической деятельности среди населения. Чтобы проиллюстрировать это, мы можем взглянуть на проповеди нищенствующих проповедников в течение последних столетий средневековья. Они имели потрясающий эффект среди населения, что собирались сотнями, ожидая прибытия одного из таких почитаемых проповедников в их города и села.

Давайте ознакомимся с частью проповеди проповедника из Валенсии Висента Феррера в начале 15-го века:
«Если ваш отец, ваша жена или другой человек болен, или вы что-то потеряли, или, если вы в беде, никогда больше не ходите к колдунам, а к Богу. И вы, мои дочери, если ваши дети страдают от какой-то болезни, не колдовство и колдуны вам помогут, потому что будет лучше для ваших детей умереть. Женщины пойдут на исповедь, и они скажут: "Ребенок был болен и никакой врач не помог, поэтому я пошла к волшебнику". И духовник ответит: "Грех ты совершила!" И они будут защищать себя, доказывая, как они могли не позволить ребенку умереть. Было бы лучше, чтоб он умер. Потому что все, что они делают, они делают это по действию демонов. Дьявольское колдовство! Избежать их присутствия ваша задача. Если нет, то гнев Божий падет на деревню и ее округу».

Винсент Феррер
проповедник
Магия становится преступлением
Такие сильные внушения имели большое влияние среди толпы. Часто можно найти местные законы против магических действий, обнародованные именно после прохождения одного из этих проповедников в той или иной местности. Подобного рода проповеди, вместе с выдающимися открытиями новой научной парадигмы, привели к упадку магии во времена позднего средневековья. Они не только влекли за собой дискредитацию и очернение магических практик, но они также создали опасные связи между магами и бедами, которые преследовали общество. Население даже поощрялось, если изгоняло якобы опасных людей и их демонов из своих деревень.

Как мы увидим в последующем, такая ситуация была прелюдией, подготовкой страшных гонений, в которых сотни людей, обвиненные в темных делах, были сожжены на кострах. Теперь магия становится преступлением.
Для того чтобы поддержать публикации, вы можете рассказать о них своим друзьям: